[읽을거리] Uncovering the Painful Legacy: Residential Schools in Canada and the Path to Reconciliation

Residential Schools in Canada and the Path to Reconciliation

 The topic of residential schools in Canada is a difficult and painful one. For over 150 years, from the mid-19th century to the late 20th century, over 150,000 Indigenous children were separated from their families and sent to boarding schools. The main goal of these residential schools was to assimilate children of First Peoples (First Nations, Inuit, and Métis) into European-Canadian mainstream society. The process of assimilation involved a variety of methods, including teaching the children English, French, and Christianity, and punishing them for speaking their own language or practicing their own customs.

 Christian churches of many denominations had been running day schools for First Peoples in Canada since the 17th century. In the 1840s, the Canadian government began funding boarding schools for assimilation purposes. This practice became commonplace by 1884. An amendment to the Indian Act in 1920 made residential schooling compulsory. First Nations children aged 4-16 were torn from their families and sent to boarding schools across the country.

 The residential school system had a devastating impact on Indigenous children and their families. Many attendees went missing and died from tuberculosis, school fires, labor-related accidents, or freezing to death after running away from abuse. Tens of thousands of other Indigenous children suffered physical, sexual, and/or emotional abuse in the program. Survivors describe childhoods filled with anxiety, hunger, and loneliness. The residential schools were not only a place of education, but also a place of pain and trauma for countless children. The Canadian government began to close residential schools in the 1970s, though the last school remained open until 1996. Survivors of the program say they will never get their heritage back. They can't speak their native language and have no spiritual faith or connection to elders. Some call this dark period in Canadian history "a cultural genocide." Indigenous people who grew up in an institution also have limited parenting skills, and many have passed down the abuse and neglect they experienced.

 In 2006, the Indian Residential School Survivors Society sued the Canadian government for loss of language, culture, and family connections. This was the largest class-action lawsuit in Canadian history. In 2007, $1.62 billion dollars was paid to approximately 80,000 former students. In addition, a Truth and Reconciliation Commission was established to focus on healing the past and building a brighter future for First Peoples in Canada. The commission documented the history and impact of residential schools, and its final report included 94 calls to action to address the harm caused by the residential school system and work towards reconciliation. The legacy of residential schools in Canada is complex and ongoing, and the process of reconciliation is a long and difficult one. However, it is important to acknowledge the harm that was done and to work towards a better future for Indigenous peoples in Canada. The Truth and Reconciliation Commission and the calls to action it produced are important steps towards healing and reconciliation.

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번역본

캐나다의 기숙학교와 화해의 길

 캐나다에서 거주 학교의 주제는 어렵고 고통스러운 것이다. 19세기 중반부터 20세기 후반까지 150,000명이 넘는 원주민 어린이들이 가족으로부터 분리되어 기숙학교로 보내졌다. 이러한 거주 학교의 주요 목표는 퍼스트 네이션(퍼스트 네이션, 이누이트, 메티스)의 어린이들을 유럽계 캐나다인 주류 사회에 동화시키는 것이었다. 동화의 과정은 어린이들에게 영어, 프랑스어, 기독교를 가르치고 그들이 그들만의 언어를 사용하거나 그들만의 관습을 실천하는 것에 대해 처벌하는 것을 포함하는 다양한 방법들을 포함했다.

 많은 교단의 기독교 교회들은 17세기부터 캐나다에서 퍼스트 피플을 위한 주간 학교를 운영해왔습니다. 1840년대에 캐나다 정부는 동화를 목적으로 기숙학교에 자금을 지원하기 시작했습니다. 이 관행은 1884년에 일반화되었습니다. 1920년 인도 법 개정으로 거주지 학교 교육은 의무화되었습니다. 4-16세의 퍼스트 네이션 어린이들은 가족들로부터 찢겨 전국의 기숙학교로 보내졌습니다.

 거주 학교 제도는 원주민 어린이들과 그들의 가족들에게 파괴적인 영향을 미쳤다. 많은 참석자들이 결핵, 학교 화재, 노동 관련 사고, 또는 학대로부터 도망친 후 얼어 죽는 등으로 실종되고 사망했다. 수만 명의 다른 원주민 어린이들이 그 프로그램에서 신체적, 성적, 그리고/또는 정서적 학대를 겪었다. 생존자들은 불안, 배고픔, 그리고 외로움으로 가득 찬 어린 시절을 묘사한다. 거주 학교는 교육의 장소였을 뿐만 아니라 수많은 어린이들에게 고통과 트라우마의 장소였다.
 마지막 학교는 1996년까지 운영되었지만, 캐나다 정부는 1970년대에 주거용 학교를 폐쇄하기 시작했다. 그 프로그램의 생존자들은 그들이 결코 그들의 유산을 되찾을 수 없을 것이라고 말한다. 그들은 모국어를 말할 수 없고, 종교적인 믿음이나 연장자들과의 유대감이 없다. 어떤 사람들은 캐나다 역사에서 이 어두운 시기를 "문화 집단 학살"이라고 부른다. 한 기관에서 자란 원주민들은 또한 제한된 양육 기술을 가지고 있고, 많은 사람들이 그들이 경험했던 학대와 방임을 물려주었다.

 2006년에, 인도 거주 학교 생존자 협회는 언어, 문화, 그리고 가족 관계의 상실에 대해 캐나다 정부를 고소했다. 이것은 캐나다 역사상 가장 큰 집단 소송이었다. 2007년에, 약 8만 명의 이전 학생들에게 16억 2천만 달러가 지급되었다. 게다가, 진실 화해 위원회는 과거를 치유하고 캐나다의 첫 번째 민족을 위한 더 밝은 미래를 건설하는데 집중하기 위해 설립되었다. 그 위원회는 거주 학교의 역사와 영향을 문서화했고, 그것의 최종 보고서는 거주 학교 제도에 의해 야기된 해를 해결하고 화해를 향한 노력에 대한 94개의 행동 요구를 포함했다.

 캐나다에서 거주 학교의 유산은 복잡하고 지속적이며, 화해의 과정은 길고 어려운 것이다. 그러나, 가해를 인정하고 캐나다의 토착민들을 위해 더 나은 미래를 향해 노력하는 것이 중요하다. 진실화해위원회와 그것이 만들어낸 행동에 대한 요구는 치유와 화해를 향한 중요한 발걸음이다.

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